自證（svasamvitti）～絕對的主動覺察

什麼是「存在」呢？我們透過視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺與意識所察覺到的東西，就是存在的東西。可是，去察覺這一切的那個「覺者」是永遠無法成為透過這些感覺而被覺察的對象，那是一種「自覺」，只能「主動覺察」，不能「被覺察」。

佛教思想相信，人在臨終的那一刻，若覺察到的是恐怖，就會投生恐怖處；想到的若是遺憾，就會投生遺憾處；若想到的是光明，就會投生光明處。總之，若我們只能夠「覺察到」被覺察的東西（一切存有），那麼，我們就只能投生到輪迴之中。佛家的修行目的，是希望能夠時時將心入定於未定，也就是時時覺察於那個「永遠主動的覺察」自身，為的就是，能現世入三昧、或者在大限來臨的那個剎挪，不會因為肉身的習慣，只能著於五感意識的對象，而投生往更不好的境界去。

不管觀念如何，如果有堅定的信仰，覺得死後會有救贖者來救贖，從佛家觀點來看，想念的都是善的，那投生之處也應該是善處。但是，信仰請要夠堅定，能夠面對死亡的壓力時，信仰還堅貞不移（不管是信上帝、耶穌、或者阿彌陀佛、或者某種信念，如自由、正義、真理等等）。

若沒有這種把握，最好還是早一點開始好好熟悉那個絕對主動的覺察者（那個永遠不會被透過五感意識而出現在時間與空間當中的東西），也還要減少對於許多負面價值的依賴習慣。(C) gustav 2013/03/27

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正如《易經．繫辭》所謂「易」之真義，「易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故」。

寂然不動，感而遂通天下！



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不是往生時那一念很重要，時時刻刻能真誠對待自己，有這樣的功夫，才能在面對任何處境時，都保持清明。特別是臨終時，那不是理智上認定如何就如何的，是要以整個全人全心全意去面對的，在此刻，沒有任何的自我欺騙的技巧派得上用場的。這才是真正的考驗點。(C) gustav @ 2013/03/28 facebook discussion
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如果當事人意識不清、或者恐懼紛亂，旁邊有人幫忙協助穩定身心、以身體、語言、意念寬慰。或者告訴他萬緣放下、不需牽掛、不需內疚了；或者提醒他要往生他信仰所歸之處（天父或者阿彌陀佛等等）；這些外在幫助，都應該有助於一個人面對自己的死亡。

善業的累積養成緊急時憶念善處的習性；惡業的累積養成憶念惡處的習慣，相對於在死時只能憶念到不好的事物，能夠含笑而終當然是比較怡人的。但，只要還帶業，只要還在習氣中，佛家的觀念認為，總還是在生死流轉之間輪迴不已，而生死輪迴，總歸是苦。佛家的目標，還是想從生死當中出離，最好能現下親證「不生」，要不，也能在面臨死亡時，回歸「不生」，不再流連於輪迴生死之際了。(C) gustav @ 2013/03/28 facebook discussion
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《僧伽吒經》中佛陀說「識滅名死，福德因緣識起名生」，生死在此，不是一種物理或者生物事實，而是一種經驗事實，只要因緣條件具足，一個覺察者的覺察生起，就是生，而因緣條件不合，覺察者不再能生起覺察，就是死。可是這裡的生起或滅去的覺察，實際上是「被覺察的」，「它」被覺察到時覺察者即生，它無法再被覺察到時覺察者即死。但覺察本身，永遠不是被覺察的對象，而是一種永遠只會主動覺察，這個覺察，本身就與生死無關。每個覺察經驗當中，那個主動覺察的力量一定都在，但是能否對它有所覺察，就因人而異了。若首先能區別那個與生滅無關的覺察力量與我們的意識經驗的差別，那再進一步去談論「不生」就更為方便了。(C) gustav @ 2013/03/28 facebook discussion



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